Comment le bonheur se manifeste t-il dans notre culture occidentale ? 

Hesna Cailliau. Dans la culture occidentale, depuis les philosophes des lumières, la raison a été mise sur un pied d’estale, au détriment de l’intuition. Trop de rationalisme conduit au désenchantement du monde. Il est important de garder cette faculté de s’étonner et de s’enthousiasmer. Dès que l’on commence à analyser, on ne ressent plus rien, on tombe dans le jugement. Pour tous  les sages de l’humanité,  l’intuition est notre troisième oeil, notre intelligence supérieure. Son origine est mystérieuse, les neurosciences n’ont jamais pu démontrer l’hypothèse qu’elle viendrait du cerveau, mais seulement constater qu’elle éclaire le cerveau quand elle jaillit.  Pour retrouver le bonheur, il faut retrouver ses sens, s’ouvrir au monde sensible “Avec l’intuition nous inventons, avec la raison nous démontrons”, disait Henri Poincaré, “Dès que nous commençons à raisonner, nous coupons le processus de l’intuition”

Comment pouvons-nous renouer avec l’intuition ?

HC. Il faut retrouver suffisamment de calme pour permettre à l’intuition de jaillir. “Éteignez tout et le monde s’allume” dit Sylvain Tesson. Cela peut passer par une prise de distance avec les écrans pour se voir physiquement, échanger, prendre le temps de se regarder. Dans une conversation, tous nos sens sont en éveil et l’intuition transite par nos sens. Il importe aussi de s’accorder tous les jours des temps de respiration pour retrouver l’inspiration et nos aspirations profondes : 3 mots qui partagent la même racine “spir”, qui a donné en latin “spiritus” le souffle. Sans ce souffle, on s’essouffle . D’où l’importance de la méditation qui permet de calmer son mental, toujours plus ou moins agité.  En transcendant l’égo, nous pouvons alors toucher cette part divine, impersonnelle  qui est en nous, source de créativité infinie  et qui  nous relie aux autres et à la nature. La méditation n’a donc rien à voir avec l’arsenal des techniques de développement personnel qui fleurissent de nos jours et qui risquent à la longue de renforcer l’ego.
Le bonheur se trouve aussi quand nous nous sentons compris, écouté, dans l’instant. Le bonheur, c’est donc la bonne heure, ici et maintenant. Le chemin est plus important que le but, il se trace en marchant et en prenant son temps. C’est en retrouvant la joie de l’instant présent, en étant en résonance avec les autres, en développant une ouverture d’esprit et du coeur que nous pouvons aspirer au bonheur.

L’intuition est une énergie plutôt féminine. Comment pouvons-nous l’incarner pleinement ?

HC. En effet, le féminin correspond à l’intuition, le masculin à la raison.  Malheureusement, dans notre culture cartésienne, le masculin l’emporte sur le féminin. C’est l’inverse dans la culture chinoise. Pour la sagesse Taoïste, c’est par le féminin que l’homme peut obtenir le salut :   le Tao Te King le dit bien  “Connais en toi le masculin (yang) mais adhère au féminin (yin)”. Je pense que la libération de la femme en Occident, c’est la libération du masculin de la femme. Aujourd’hui, il faudrait privilégier  la conjonction “et” qui relie les contraires  plutôt que le “ou/ou” qui les oppose,  trouver un juste  équilibre entre les deux et le laisser rayonner dans l’entreprise.

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Du haut de ses 32 ans, Marie Tumoine est mère d’une petite fille de 19 mois et passionnée par les sujets relatifs au développement personnel et à la méditation de pleine conscience. Après plusieurs voyages à l’étranger, une quête spirituelle de 735 km sur le chemin de Compostelle et le suivi d’un cycle MBSR sur Lille, Marie rejoint en juillet dernier les équipes de Petit Bambou, leader de la méditation de pleine conscience en Français sur mobile. Son rôle ? Accompagner les dirigeants, équipes RH et managers à développer le mindfulness dans leurs organisations. Interview.

En quoi consistent vos missions de Business Developer chez Petit Bambou ?

Marie Tumoine. Chez Petit Bambou, je suis l’interlocutrice privilégiée des entreprises qui souhaitent développer la concentration, la créativité et l’ouverture d’esprit de leurs équipes à travers la méditation. Petit Bambou organise de nombreuses conférences et ateliers sur la méditation dans des organisations aux secteurs très variés. Pour construire nos programmes, nous nous entourons  d’instructeurs MBSR, de coach de dirigeants, de formateurs, etc. 

Pourquoi proposer la méditation en entreprise ?

MT. Dans une société où les entreprises cherchent à concilier bien-être et performance, la méditation de pleine conscience est devenue un outil de plus en plus reconnu et utilisé. Nous partons du principe que les micro-transformations de chaque individu entraînent une macro-transformation de l’organisation. Au travail, nous sommes bien souvent sur-sollicités en permanence (multitasking, accélération du rythme et du nombre d’interlocuteurs, flux d’informations en continu …). Cette surcharge cognitive nous pousse à passer en mode pilote automatique et fragmente notre attention. De ce fait, notre concentration totale est de plus en plus rare. L’un des premiers effets positifs de la méditation est justement de pouvoir retrouver une capacité d’attention, d’être pleinement présent, ici et maintenant. La méditation est un outil fabuleux pour accompagner les changements organisationnels instaurés par les entreprises.

Comment procédez-vous concrètement ?

MT. La première étape consiste à faire tomber les obstacles et tous les préjugés avec des explications simples et décomplexées sur la méditation. Pour cela, nous amenons les dirigeants, équipes RH et managers à se poser les bonnes questions : Quels bénéfices de la Mindfulness résonnent avec les enjeux et les besoins de leur entreprise ? Qui pourrait appuyer ou soutenir cette initiative en interne ? Quels sont les leviers de communication interne pour soutenir l’initiative ? Comment avancer concrètement et pragmatiquement à très court terme ? Ensuite, nous travaillons avec les équipes afin de mettre en avant des conseils sur la méditation dans des conférences, des bulletins d’information, newsletters et affichages. Bien sûr, la meilleure manière d’ancrer la méditation dans les entreprises est de la faire essayer. Afin de proposer une première séance en présentiel, les dirigeants peuvent faire appel à un instructeur de méditation certifié ou utiliser comme support une application de méditation comme Petit BamBou. Autre élément important, il faut qu’un temps et qu’une salle soient réservés pour la méditation en interne. Enfin, la dernière phase consiste à ancrer la culture de la mindfulness dans l’organisation. Pour cela, plusieurs solutions sont possibles comme fournir un accès illimité aux employés et collaborateurs à Petit BamBou, organiser des conférences en invitant des experts à informer sur différentes thématiques (bien-être au travail, équilibre vie professionnelle/ vie personnelle, sommeil, sport et nutrition, développement personnel), trouver des ambassadeurs pour animer régulièrement des séances de méditation et, bien sûr, mesurer les effets de ces investissements. Nous proposons aussi des cycles MBSR à destination des managers afin qu’ils puissent découvrir comment la pleine conscience peut contribuer à enrichir leur posture de dirigeant, leur permettre de développer une plus grande aisance relationnelle et de prendre des décisions plus justes plus rapidement.

D’après vous, quels sont les effets bénéfiques de la méditation sur le cerveau ?

MT. Les organisations ayant déployé des programmes de méditation à l’échelle de l’entreprise témoignent d’un impact positif sur la concentration, la créativité et l’ouverture d’esprit – composantes toutes importantes dans notre environnement actuel qui est de plus en plus instable, incertain, complexe et ambigu. En effet, la méditation de pleine conscience augmente la résilience au stress, la capacité d’attention et contribue à développer l’intelligence émotionnelle. La mindfulness permet aussi d’aborder le changement au-delà de nos schémas habituels, et d’être ainsi plus créatifs.

Comment éviter l’effet “oneshot” de la méditation ?

MT. C’est comme un sport ou un régime alimentaire ! La première étape consiste à instaurer un rituel en définissant un temps et un lieu. Cela peut être avant de se coucher, sous la douche… On peut aussi rejoindre un groupe pour bénéficier de l’émulation collective…Au final, seule la motivation de chacun permet une pratique régulière.

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Les pensées discordantes, c’est quoi ?

Les pensées discordantes ou  “distorsions cognitives” ont été mis en lumière en 1967 par Aaron Beck, pionnier de la psychothérapie cognitivo-comportementale. Il s’agit de pensées systématiques, envahissantes, automatiques et souvent négatives qui proviennent d’un usage naturel mais erroné des processus cérébraux qui traitent les informations. Ces pensées peuvent porter sur vous-même, sur votre entourage ou sur l’avenir. Peut-être vous êtes vous déjà surpris à tirer des conclusions générales sur la base d’un seul ou de quelques incidents ? A amplifier l’importance de vos erreurs ou de vos lacunes ? Ou peut-être à tenir les autres responsables de vos émotions ? Il s’agit précisément de pensées discordantes qui viennent à chaque fois maintenir vos croyances de base et vous empêchent d’aller de l’avant. Aaron Beck a identifié six distorsions cognitives : la pensée “noir ou blanc”, la conclusion hâtive, la surgénéralisation, l’abstraction sélective, la dramatisation/minimisation et  enfin la personnalisation. Par la suite, le psychologue David Burns en a identifié quatre autres : le raisonnement émotionnel, les fausses obligations, l’étiquetage et le blâme.  Si vous souhaitez en savoir plus à ce sujet, je vous invite à lire l’article “10 distorsions cognitives qui entretiennent des émotions négatives”de Psychomédia. 

Apprivoisez votre dialogue intérieur

La première étape pour se détacher de ces distorsions cognitives est de les identifier. Il s’agit bien souvent d’images ou de pensées qui viennent à vous naturellement sans que vous ayez eu besoin de réfléchir. Généralement, vous évaluez ces pensées comme étant vraies et elles influencent la façon dont vous vous sentez. Pour apprivoiser votre dialogue intérieur, je vous invite à mettre le plus souvent possible des mots sur vos pensées. En effet, vos pensées relèvent du champ du préconscient, elles sont présentes et deviennent conscientes à partir du moment où vous décidez de porter délibérément l’attention sur elles. En mettant des mots sur vos pensées, vous allez prendre conscience du discours intérieur qui précède ou accompagne vos comportements et vos émotions. Pour détecter vos pensées automatiques, je vous invite à vous poser quelques questions comme : Que se passait-il dans mon esprit juste avant que cette émotion surgisse ? Si c’était vrai, qu’est-ce que ça signifie à propos de moi et de ce que les autres pensent de moi ? Qu’est-ce que je crains qu’il arrive ? L’acceptation de vos pensées et de vos émotions est essentielle. En apprivoisant vos pensées, vous allez prendre du recul par rapport à celles-ci, les observer et appliquer le principe de la défusion : dans la fusion vous pensez par vos pensées ; par la défusion, vous apprenez à penser à vos pensées.

Modifiez vos pensées automatiques 

La deuxième étape consiste à confronter vos pensées à la réalité et donc à discréditer vos pensées dysfonctionnelles. Pour cela, mettez les au défi en cherchant des preuves qui confortent vos pensées et d’autres qui la discréditent. Ensuite, interrogez vous sur ce que serait une pensée plus réaliste dans ce contexte. Cette étape vous permet d’identifier l’erreur de pensée. Quelques questions peuvent vous aider à vous confronter à vos pensées irrationnelles : Avez-vous vécu des situations vous démontrant que cette pensée n’est pas toujours entièrement vraie ? Si un (e) ami (e) ou une personne que vous aimez avait cette pensée, que lui diriez-vous ? Lorsque vous ne vous sentez pas comme aujourd’hui, est-ce que vous pensez à ce type de situation différemment ? Si oui, comment ? Vous pouvez aussi évaluer votre responsabilité en vous demandant s’il existe d’autres facteurs ou d’autres personnes impliquées dans la situation. Limiter l’utilisation des «il faut» dans votre discours intérieur ou extérieur vous sera aussi utile car cette utilisation est très stressante, autant lorsque vous l’utilisez pour dicter la conduite à quelqu’un que lorsqu’elle est utilisée par quelqu’un d’autre pour vous donner des ordres. Contrecarrer les “j’aurais dû”  est aussi bénéfique. Le fait de refuser la réalité en se disant que cela aurait dû être différent vous empêche de surmonter ou de changer l’événement. En d’autres termes, c’est par l’action que vous pouvez influencer le monde qui vous entoure et non pas à partir de votre discours intérieur qui influence aucunement ce qui arrive.

Développez la pleine conscience

En développant la pleine conscience, c’est à dire en portant votre attention de manière non jugeante sur l’expérience du moment présent, vous pourrez davantage accueillir vos pensées. La pleine conscience vous permet de centrer votre attention sur l’instant, sur tout ce que vous êtes et sur ce que vous ressentez.  L’idée est de regarder vos pensées simplement passer comme des nuages, sans rien faire, sans vous y attacher. Vous les voyez survenir, se développer, transiter, puis disparaître. Il n’y a rien à faire, juste les accueillir lorsqu’elles se présentent, les observer suivre leur cours, puis disparaître. Cette pratique devrait vous aider à développer votre capacité de recul pour observer avec bienveillance votre fonctionnement. Pour en savoir plus, je vous invite à lire l’article “Qu’est-ce que la “Pleine Conscience” ou “Mindfulness”?”.

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Comment décririez-vous la pleine conscience et que permet-elle ? 

Isabelle Giraldo. Aussi appelée «mindfulness», la pleine conscience n’est pas vraiment quelque chose de « nouveau ». Il s’agit d’une capacité humaine fondamentale, dont nous pouvons tous faire l’expérience… Et à laquelle chacun d’entre nous goûte de temps à autre au fil de la vie. C’est aussi pour moi la possibilité de se permettre une pause dans un monde où tout va de plus en plus vite et pour les enfants leur offrir un espace d’accueil, d’écoute et d’acceptation.

La définition donnée par Jon Kabat-Zinn, professeur de médecine émérite à l’université du Massachusetts, est celle d’un «état de conscience» résultant du fait de porter intentionnellement son attention sur l’expérience telle qu’elle se déroule, moment après moment, sans jugement. Elle invite à écouter son corps, à s’ancrer dans la respiration et ainsi nous aider à mieux gérer nos émotions.

Le programme le plus connu est le MBSR (Mindfulness Based Stress Reduction), un programme qui s’étend sur huit semaines et qui invite à exercer sa capacité à sortir de ses automatismes corporels, cognitifs et émotionnels et à être davantage présent à sa propre vie. Cet entraînement va alors nous aider à gérer des problèmes tel que le stress, l’anxiété, les rumination mentales, l’impulsivité, etc.

La bienveillance est aussi une dimension essentielle dans la pratique de la pleine conscience : nous sommes en effet invités à une attitude d’ouverture, d’amitié et de générosité envers notre propre expérience (nos sensations, nos émotions, nos pensées…) et ce particulièrement dans les moments difficiles. Cette bienveillance est aussi étendue aux autres et à notre relation avec le monde. C’est la raison pour laquelle, au sein du travail que nous menons, nous aimons parler de « pleine conscience bienveillante ».

Pourquoi faire vivre l’expérience de la pleine conscience aux élèves à l’école ? Comment procédez-vous ?

IG. Si les apports de la pleine conscience ont été établis de manière assez solide pour la population adulte, il n’y a pas encore d’évidence empirique généralisée concernant l’efficacité des interventions basées sur la pleine conscience chez les enfants et les adolescents. Des recherches préliminaires suggèrent néanmoins que les programmes de pleine conscience pour les enfants sont bénéfiques à de nombreux points de vue. Ils ont principalement le potentiel d’améliorer deux facteurs: l’attention et la gestion des émotions.

Un enfant qui arrive en stress à l’école n’est physiologiquement pas en mesure de se concentrer et d’apprendre. Dans une situation potentiellement anxiogène, nos organes sensoriels envoient des impulsions nerveuses à l’amygdale qui décide de quelle réaction adopter : combattre, fuir ou faire le mort.  L’amygdale prend donc le contrôle dès que nous nous sentons en danger et nous conduit à des réactions impulsives.

La pleine conscience en ancrant les enfants dans l’instant présent par la respiration et le corps, va les aider à sortir de cette impulsivité et adopter des réponses plus réfléchies. Elle leur permet ainsi d’améliorer la gestion de leurs émotions, les différentes formes de stress liées aux situations d’apprentissage et leur attention. Elle permet aussi de retrouver des temps calmes en classe et améliore les compétences pro-sociales des élèves.

La pleine conscience est une pratique méditative, elle ne propose pas des outils clés en main et doit se vivre comme une expérience à part entière pour être efficace. Avec l’association “Graines d’Emergences”, le pôle éducation de l’association Emergences, nous proposons un cycle sur huit semaines, avec une intervention hebdomadaire de 40 minutes. Au cours de nos séances, nous invitons les étudiants à porter leur attention sur le moment présent et sans jugement. Cette notion de non-jugement est importante car la plupart des élèves sont  conditionnés à “vouloir bien faire” et sont dans une recherche permanente du résultat. L’éducation est principalement axée sur les compétences cognitives, résultat, certains enfants sont très déconnectés de leurs corps. Revenir au corps fait baisser le stress. La pleine conscience invite à nommer l’émotion qui surgit physiquement en nous. Le simple fait de nommer l’émotion désactive l’amygdale. En situation de stress, il ne faut pas donc lutter contre l’émotion mais l’écouter, en prendre soin. Bien sûr, il est important que les enseignants soient convaincus par la démarche et en fassent eux-mêmes l’expérience. 

Sur votre site, vous rapprochez la transformation intérieure de la transition sociale et écologique. Pourriez-vous m’en dire plus à ce sujet ?

IG. Je considère que la psychologie et l’écologie sont intimement liés. Aujourd’hui, nos enfants font face à ce qu’on appelle un déficit de nature. Nos sociétés sont complètement déconnectées avec le monde naturel et cette déconnexion commence à un âge de plus en plus précoce. Dans d’autres cultures, le bonheur et la préservation de l’environnement sont une priorité. Par exemple, dans les années 70, le roi du Bouthan Jigme Singye Wangchuck se rend compte que ce n’est pas le développement économique qui apporte de la joie aux peuples. Il instaure alors une nouvelle priorité : améliorer le Bonheur National Brut (BNB) du pays. Le BNB devient un indicateur très sérieux qui repose sur plusieurs critères : le niveau de vie, le bien-être psychologique, la santé, l’utilisation du temps, l’éducation, la diversité culturelle, la bonne gouvernance, la vitalité de la communauté et la diversité écologique.

Quels sont les livres qui vous ont le plus touchée, marquée en matière de développement personnel ? Y a t-il des auteurs que vous affectionnez particulièrement ?

IIG. Un de mes livres incontournables est “où tu vas tu es” de  Jon Kabat-Zinn. Et pour la pleine conscience avec les enfants: “un coeur tranquille et sage” de Susan Kaiser Greenland.

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Vous êtes ostéopathe, en quoi consiste votre métier ?

Caroline Jacob.  Les recherches en neurosciences montrent de plus en plus que le corps et l’esprit sont intrinsèquement connectés et qu’ils s’influencent continuellement l’un et l’autre. Le corps est une entité biologique, psychoaffective et spirituelle qui ne cache rien, ni dans ses tensions, ni dans l’expression de ses émotions. Je considère que l’ostéopathie est une médecine manuelle, holistique, qui vise justement à repérer les zones de tension dans le corps et à restaurer de la motilité et mobilité. Dans mon approche, je tiens toujours compte du vécu émotionnel du patient, de son environnement, je ne cherche donc pas à traiter à un symptôme mais plutôt à en rechercher la cause. Je pratique l’ostéopathie tissulaire. Il s’agit d’une technique privilégiant des mouvements très lents et portant sur les tissus en profondeur.  L’ostéopathie tissulaire a été surtout développée en France grâce à Pierre Tricot dans les années 80. L’idée est de considérer le corps comme une entité globale et entière et non pas comme composé de parties articulées. Les tissus gardent en mémoire nos émotions, les chocs subis, l’empreinte de nos traumatismes. En parallèle avec mes études de kiné, j’ai suivi une formation en massage holistique, ces formations et mon parcours  ont été également influencés  par les travaux de Jean-Louis Abrassart qui a créé la formation à la Relation d’Aide par le Toucher et qui associe les techniques de massage avec des outils de psychothérapie. Cette méthode s’appuie sur l’idée que toute problématique de vie se retrouve dans le corps et inversement. La Relation d’Aide par le Toucher ne propose pas d’interpréter intellectuellement le mal-être mais d’entrer en contact avec la manière dont il se manifeste dans notre corps, de l’intégrer avec ses résonances et ses liens avec notre histoire pour qu’il se transforme.

Vous animez des sessions de  “pleine conscience”. Comment la décririez-vous ?

CJ. La pleine conscience invite à être en paix avec la réalité telle qu’elle est, à être attentif à l’expérience telle qu’elle se déroule instant après instant, sans jugement et sans préjugé. On observe un engouement ces dernières années autour du sujet, loin d’être un effet de mode je pense qu’il s’agit d’un besoin manifesté par tout un chacun pour retrouver plus de lenteur, de calme, de présence et de sens.

Qu’est ce que le MBCL (Mindful Based Living Compassion) et la méditation metta bhavana ?

CJ. Le MBCL est une approche créée par Erik van den Brink et basée sur la pleine conscience qui implique d’être sensible à nos émotions et à celles des autres. L’auto-compassion est une clé du bien-être mental qui ne parvient pas toujours à s’exprimer. Heureusement, elle peut être entraînée et approfondie par la pratique.  En la développant, elle va nous guider vers une plus grande ouverture et empathie avec les autres. L’activation de la compassion s’entraîne à travers une série d’exercices. Pour renforcer la compassion, Tania Singer, psychologue et neuroscientifique allemande, a testé divers exercices. L’un s’inspire des traditions bouddhistes : des sujets méditent sur une personne proche, dirigeant en pensée leur affection et leur tendresse vers elle. Puis ils élargissent peu à peu les mêmes sentiments à des connaissances, à des étrangers, et même à des personnes avec qui nous pouvons nous sentir en conflit. 

La méditation metta  bhavana est axée sur la bienveillance. Metta veut dire amour, amitié ou bienveillance illimitée et universelle, bhavana signifie développement. Cette méditation nous aide donc à cultiver les graines de bienveillance déjà présentes en nous et à les faire grandir pour développer dans notre cœur une attitude toujours grandissante d’ouverture et de bienveillance. Nous développons donc la capacité à vivre de plus en plus en harmonie avec les autres et avec nous-mêmes. 

Quels sont les livres qui vous ont le plus touché, marqué dans vos réflexions sur la pleine conscience et le développement personnel ?

CJ. Il y a “ne te quitte pas” de Martin Aylward. Dans ce livre, Martin Aylward nous propose de “descendre dans notre corps”, d’habiter notre expérience sensorielle, de développer notre intuition et nos qualités d’écoute. Il y a aussi “Et Nietzsche a pleuré” d’Irvin D. Yalom, un livre de psychothérapie qui se lit comme un roman !

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Le symbole de la carpe koï

Alors que nous sommes les héritiers des traditions gréco-bibliques, les Chinois sont les héritiers de 3 traditions millénaires : le taoïsme, le confucianisme et le bouddhisme. Celles-ci ont développé une forme de pensée différente de la nôtre, non pas linéaire et rationnelle mais circulaire et en réseau. La carpe Koï, poisson emblématique de l’empire du Milieu et de ce livre, incarne la souplesse, la fluidité, l’adaptabilité, le calme, la sérénité, l’harmonie, l’ouverture à l’incertitude et à l’ici et maintenant. La sagesse chinoise invite à rechercher la profondeur plutôt que la perfection et, en cela, la carpe koï montre l’exemple : c’est dans les fonds sablonneux qu’elle trouve refuge pour se reposer et se ressourcer. Le message sous-jacent est celui d’une incitation à nous détacher des conventions sociales afin de répondre plutôt à nos exigences intérieures. Pour la sagesse taoïste, la destinée de l’homme consiste à accéder à sa nature propre,  elle n’est pas à conquérir puisqu’elle émerge spontanément lorsqu’il se libère de ses conditionnements. Avec ses grands yeux et sa grande bouche, la carpe koï incarne l’ouverture d’esprit et l’observation pour mieux absorber.

Le rapport au temps

Le Chinois est totalement ce qu’il est dans ce qu’il fait, ancré dans le présent, attentif à tout ce qui se passe autour de lui. Le futur lointain ne l’intéresse pas et le passé n’a de valeur que s’il éclaire le présent. Vivre au présent permet de garder l’espérance, laquelle est différente de l’espoir : la première se conjugue au présent et vient de l’intérieur, l’autre se conjugue au futur et dépend de conditions extérieures. Notre conception occidentale du temps est différente : nous prônons le multi-tâches, chassons les temps inutiles et associons l’efficacité à la vitesse. Dans la culture chinoise, le temps “perdu” peut être du temps gagné en intensité et en qualité de vie, les plages de détente et de silence permettant d’ailleurs de se ressourcer et de méditer. Aussi, si notre conception de l’histoire s’articule autour de grandes dates faisant rupture, en Chine il s’agit plutôt d’un processus continu de transformations silencieuses, accompagnées de signes annonciateurs. Cette importance accordée aux signes se vérifie jusque dans la médecine chinoise qui a tendance à privilégier la thérapie préventive plutôt que curative. D’ailleurs, selon la sagesse taoïste, “qui voit l’invisible est capable de l’impossible”. Aussi, alors que notre société est plutôt fondée sur la communication verbale, les chinois considèrent que le visage, les gestes, le ton de la voie d’une personne recèlent bien plus de vérités que ses propos.

L’importance du changement et de l’impermanence

La conception chinoise du yin et du yang voit le monde comme une réalité en transformation perpétuelle, la réalité comme un processus dynamique et non une entité stable. Ce que l’Occident appelle « le monde réel », la Chine l’appelle « le monde flottant ». La chine accorde beaucoup d’importance à ce qu’on pourrait appeler “l’alternance”. Leur langue ne permet pas d’imaginer des termes désignant des absolus. Depuis Platon et Aristote, nous croyons en l’existence de vérités éternelles, accessibles par la raison et valables pour tous les peuples, tous les temps et tous les lieux. Pour la sagesse chinoise, il n’y a pas de vérités que pour des peuples, des temps et des espaces définis. En ne s’attachant à aucun modèle, à aucun schéma préétabli, nous restons ouverts à tous les possibles. Bien sûr, cela ne signifie pas ne pas avoir d’idées mais plutôt d’éviter les affirmations catégoriques et les obstinations puisque la réalité est en transformation continue et  l’être humain appelé à se renouveler sans cesse. La fixation sur un but, pour la sagesse chinoise, est source de tension. Ainsi, les chinois ont tendance à privilégier la vision à la visée puisqu’elle s’inscrit dans un champ beaucoup plus large dans la durée et s’appuie sur le potentiel de l’ici et maintenant. L’opportunisme est d’ailleurs une vertue en chine car elle consiste à répondre à l’exigence du moment.

Vivre en harmonie avec les autres et la nature

Exclusion vs inclusion

La pensée occidentale est plutôt fondée sur l’exclusion, c’est à dire l’un ou l’autre. la pensée chinoise est fondée sur l’inclusion, “et l’un et l’autre”. Rien ne s’oppose, tout se superpose. D’ailleurs, les religions chinoises ne sont pas des philosophies, elles ne proposent pas une conception exclusive, spécifique et définie du monde mais une voie d’éveil à la réalité et une méthode pour y parvenir.  Par exemple, il n’y a pas d’opposition entre les religions taoïste et bouddhiste : la première a intégré nombre des conceptions de la seconde, notamment la notion de karma, certaines techniques de respiration et de méditation. Contrairement aux religions monothéistes, il n’y a jamais eu en chine de guerre sainte ou de croisade. 

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Pourriez-vous me parler de votre entreprise “Mojom”? 

Alice Vivian. Le concept de « mojom » est né de la réunion du mot « MOJO» et de la vibration du son « OM ». Le mot « MOJO » viendrait originalement d’Afrique : il fait référence à un pouvoir magique nous apportant puissance et chance surnaturelles et représente notre force intérieure et notre qualité de présence. La syllabe « OM », connue dans les traditions hindouiste et bouddhiste est une vibration dite “sacrée” qui nous connecte à notre propre énergie vitale, mais aussi aux autres et au monde. Trouver son mojom, c’est donc trouver son alignement tête /coeur /corps  et son énergie créative pour activer ses talents et déployer sa magie. Au quotidien, je puise dans le yoga des outils que j’adapte au monde du travail afin de permettre aux personnes de faire émerger leurs supers pouvoirs.

Justement, vous pratiquez et enseignez le yoga intégral. Quelle est la différence avec le yoga “classique” ? 

AV. Le Yoga intégral (Integral Yoga ) a été fondé il y a 50 ans par Sri Swami Satchidananda, un des plus grand maître spirituel du 21eme siècle qui a apporté le yoga traditionnel indien en occident en notamment aux Etats-Unis, en l’adaptant à nos besoins et nos cultures. C’est un yoga ancestral qui va plus loin qu’un travail uniquement sur le corps car il est complet, holistique, intégratif de toutes les facettes de notre « être ». Ce yoga mêle des pratiques posturales, des exercices de respiration, de relaxation, de méditation, une philosophie et une éthique du yoga permettant d’atteindre un épanouissement physique, émotionnel, intellectuel et spirituel. 

Vous vous intéressez de près aux neurosciences. Pourquoi ? 

AV. Les récentes découvertes autour des neurosciences révèlent que nous avons plusieurs cerveaux. Le ventre est un acteur de premier plan dans le contrôle de nos émotions. 200 millions de neurones sont présents au niveau de l’intestin et ce système nerveux communique de manière étroite avec notre cerveau, notamment via le microbiote intestinal. De notre cœur partent également des connexions neuronales, biochimiques, biophysiques et énergétiques. Il y a donc une communication permanente entre le coeur, le ventre et le cerveau… D’où l’importance d’écouter son corps ! 

Avec “mojom”, vous avez aussi la volonté de permettre à chacun de développer de nouvelles formes d’intelligence. C’est à dire ?

AV. Tout notre système d’éducation valorise l’intelligence intellectuelle alors qu’il en existe plein d’autres ! Dans les années 80, Howard Gardner a parlé de la théorie des intelligences multiples. Par exemple, L’intelligence intra-personnelle consiste à savoir décrypter ses propres émotions, à écouter et connaître ses besoins et désirs, à entrer en introspection. L’intelligence interpersonnelle est la capacité à comprendre les autres, à communiquer avec eux avec efficacité. L’intelligence corporelle-kinesthésique est, quant à elle, l’intelligence du mouvement et permet d’utiliser son corps, de développer sa dextérité et de présenter aux autres l’expression visuelle de ses intentions. En prenant conscience de son corps, en travaillant sur sa posture, sa respiration, on peut renforcer sa présence, son ouverture à l’autre et son leadership.  Le yoga permet donc de développer des intelligences émotionnelles et somatiques. Il est aussi important d’être à l’écoute de ses biorythmes pour gagner en efficacité et en performance. En ce sens, j’invite les personnes que j’accompagne à se reconnecter à leurs variations d’énergie, à connaître leurs pics de productivité et leurs baisses de régime pour organiser au mieux leurs journées.

Quels sont les livres qui vous ont le plus touché, marqué dans vos réflexions sur le lien tête/coeur/ corps et le développement personnel ?

AV. J’aime beaucoup citer le livre de Wendy Palmer sur le “leadership embodiment”. Utilisant des techniques d’Aïkido et de pleine conscience, elle aide les grands managers à développer un leadership éclairé et inclusif grâce au corps. J’ai eu la chance de suivre une de ses formations; elle est très inspirante. En neurosciences, le livre de Bernadette Lecerf Thomas « Activer les talents avec les neurosciences« , qui est la formation que j’ai suivie. C’est passionnant ! Et j’utilise beaucoup ses enseignements dans mes recherches et mon métier aujourd’hui. Enfin, sur un de sujets que j’explore beaucoup, la question du Temps et de l’urgence de ralentir ( j’ai monté les Deceleration Camps), j’aime beaucoup le livre de Pedram Shojai, « L’Art de suspendre le temps », on y retrouve des petits rituels à faire au quotidien pour nous réconcilier avec le temps.

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Comment êtes-vous devenue naturopathe ?

Valérie Triquet.  Après avoir été enseignante pendant plus de vingt ans, je me suis rendue compte que ce qui m’importait le plus n’était pas tant d’amener les élèves à réussir parfaitement leurs gestes mais plutôt de les amener à une prise de conscience de leurs capacités et de leurs limites. D’ailleurs, je leur répétais souvent cette phrase : « il n’est pas nécessaire de réussir mais il est indispensable d’essayer ». Mon intention était de placer l’enfant dans un climat de confiance qui le fait avancer à son rythme plutôt que de le pousser à réussir parfaitement son geste. Au fil du temps, je me suis aperçue que les notes devenaient un obstacle au progrès et à l’épanouissement des élèves. Je n’étais plus en accord avec l’évaluation d’une manière générale. C’est à ce moment là que je me suis tournée vers une nouvelle carrière, celle de naturopathe afin de considérer les personnes que j’accompagne dans leur intégralité, à savoir leur corps, leurs émotions et leur mental.

D’après vous, que permet la naturopathie ?

VT. La naturopathie s’inscrit dans une démarche de communication positive avec soi-même et de connexion à son corps. Elle invite à le prendre en considération, à l’écouter et à en prendre soin. L’entente entre corps et esprit n’est pas qu’une légende !  En naturopathie, on travaille sur 3 piliers principaux, à savoir l’alimentation, le mouvement et le mental. Ce dernier pilier a beaucoup de points communs avec la psychologie positive, tant au niveau personnel, interpersonnel que social. La naturopathie, comme la communication positive, vise à permettre à chacun de devenir plus résilient, empathique, confiant, altruiste…Plus heureux, en somme.

Comment accueillez-vous les dirigeants d’entreprise qui veulent travailler sur la gestion du stress et le bien-être en entreprise ?

VT. La démarche est identique à une consultation individuelle, on recherche la cause et on trouve ensemble des solutions adéquates et réalisables. Aujourd’hui, tout évolue à une vitesse grand V, la communication, les technologies, jusqu’à en oublier l’essentiel : notre bien-être. Le côté « humain » s’efface progressivement pour laisser place aux chiffres, à la productivité, à la rapidité, à l’automatisme…Mais cela devient un frein à l’efficacité et aux performances d’une manière générale. Les techniques naturopathiques comme les ateliers d’auto massage et la relaxation peuvent être d’une grande aide pour diminuer le stress et réinstaurer du bien-être. Je propose aussi des conférences sur le stress pour permettre à chacun de comprendre ses mécanismes et ainsi s’en défaire.

Quels sont vos principaux outils ?

 VT.  Je travaille principalement avec des techniques manuelles comme les massages, des techniques énergétiques, vibratoires comme le bol tibétain et des techniques respiratoires. Par exemple, les bols tibétains produisent des sons, des vibrations que nous pouvons appréhender avec nos 5 sens et qui peuvent modifier nos propres vibrations intérieures. En émettant des vibrations positives, relaxantes, les bols nous réajustent et nous permettent de nous éloigner des émotions négatives comme le stress et la peur. Je travaille aussi sur le système nerveux, à l’origine de beaucoup de réactions émotionnelles et physiques. Pour cela, j’utilise des techniques passives comme le massage, la phytothérapie et l’aromathérapie et des techniques actives comme le réveil articulaire ou énergétique, la gymnastique des organes, l’auto massage, la relaxation…C’est cette synergie de différentes techniques qui va rendre possible la connexion à soi et à son corps. 

Quelles techniques actives utilisez-vous à titre personnel ?

VT. J’utilise au quotidien la cohérence cardiaque. C’est une pratique de gestion du stress et des émotions qui entraîne de nombreux bienfaits sur la santé physique, mentale et émotionnelle. En contrôlant et régulant notre respiration, notre rythme cardiaque diminue ainsi que le cortisol, l’hormone du stress. En la pratiquant tous les jours, on remarque une diminution de l’hypertension, une meilleure récupération et une amélioration des maladies inflammatoires et asthmatiques. La “méthode 3-6-5” est très facile à mettre en place et à se rappeler. Concrètement, il s’agit de pratiquer 5 minutes de respiration consciente à une fréquence guidée (6 respirations par minute) et ce 3 fois par jour. Il existe des applications comme “Petit Bambou” qui vous accompagnent dans la découverte de cet outil.

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Dans cet article, je vous invite à  découvrir les travaux de pédiatres, neurologues et psychanalystes concernant les VEO et le développement de l’enfant. je vous donne également quelques pistes pour vous tourner vers une éducation plus positive et énergisante.

Les VEO, c’est quoi ?

Les Violences Éducatives Ordinaires (VEO) constituent la forme de violence entre humains la plus courante et socialement acceptée dans le monde. On dit qu’elle est ordinaire car quotidienne et ancrée dans beaucoup de schémas éducatifs. Factuellement, on y retrouve les violences physiques  comme donner des tapes, des fessées, tirer les cheveux ou les oreilles ainsi que les violences verbales et psychologiques comme les cris, insultes, propos humiliants, menaces ou manipulation. Le terme ”VEO” a été employé la première fois par Olivier Maurel, fondateur en 2005 de l’Observatoire de la violence éducative ordinaire (OVEO) après sa découverte des  travaux d’Alice Miller, docteure en philosophie, psychologie et psychanalyste. De très nombreuses études, dont celles d’Alice Miller justement, ont démontré que ces pratiques dites éducatives sont en réalité inefficaces, dangereuses et nuisibles. 

Depuis juillet 2019, la france s’est dotée d’une législation qui rend le recours au droit de correction obsolète, soit presque 40 ans après la Suède. Cette loi à visée plutôt symbolique lance un nouveau défi, celui d’accompagner les parents et professionnels dans la connaissance des méfaits des VEO et la compréhension du développement de l’enfant.

Si vous souhaitez aller plus loin dans la compréhension de ce que sont les VEO, je vous conseille les livres “le drame de l’enfant doué” et “c’est pour ton bien” d’Alice Miller.

Pourquoi les VEO sont nuisibles

Les neurosciences affectives ont apporté beaucoup ces dernières années dans la compréhension du développement de l’enfant. Dans sa conférence “Les neurosciences et le développement de l’enfant”, la pédiatre Dr Catherine Gueguen explique que le cerveau de l’enfant est immature, fragile, vulnérable et malléable. l’enfant est dominé par son cerveau émotionnel jusqu’à 5 ans.

Son cerveau est sous la dépendance de facteurs génétiques, environnementaux et épigénétiques, c’est à dire que l’environnement social, nutritionnel et affectif vont avoir un impact sur son développement cognitif et sensoriel. 

Quand l’enfant vit des humiliations répétitives, il développe des mécanismes de protection psychique qui lui permettront de supporter les prochaines agressions. En d’autres termes, l’enfant va devenir distant vis à vis de lui-même et ne pourra pas apprendre à se connaître. Or, parler de ce qui nous inquiète, nous fait peur, nous met en colère est important car l’expression des émotions apaise et régule notre cerveau émotionnel et plus particulièrement l’amygdale cérébrale, centre de la peur. Les émotions sont des réactions biologiques, instantanées de notre corps qui réagit. Elles peuvent être agréables ou désagréables et sont capitales car elles nous renseignent sur nos besoins profonds. Un enfant se construit donc en accédant à une conscience et une connaissance de lui-même et il est important de l’amener à reconnaître ses émotions et à en parler librement. Le cortisol, hormones du stress, peut interférer sur le développement des neurones s’il est présent en trop grande quantité. Or, le cortisol est sécrété lorsque l’amygdale cérébrale est activée par la peur, le danger, la menace et cette structure est l’une des seules à être mature à la naissance. Le nouveau né est donc ultrasensible à la peur. Laura van Harmelen, chercheuse Néerlandaise, a elle aussi observé que le cortex orbitofrontal, une structure impliquée dans l’empathie, la régulation des émotions, la prise de décision, le sens moral, diminue de volume chez l’enfant en cas de maltraitance émotionnelle.

Pour permettre à l’enfant de grandir, il faut donc instaurer une relation empathique, aimante qui lui permette de développer ses compétences socio-émotionnelles, c’est à dire sa capacité à identifier les émotions qui le traversent mais aussi comprendre l’autre, l’écouter, coopérer et réagir aux situations conflictuelles.

Et vous, que ressentez-vous ?

Le plus difficile pour vous en tant que parent ou encadrant est donc de faire face aux émotions de votre enfant en ayant conscience que jusqu’à ses cinq ans  il n’a aucun filtre ni pouvoir de contrôle car son cortex préfrontal (régulation des émotions, raisonnement) est immature. en tant que parent, il faut donc réussir à changer votre regard, se dire que le bébé ou votre enfant n’est pas encore « équipé cérébralement » pour réagir autrement. 

Derrière chaque situation conflictuelle, il y a deux choses : votre enfant et ses émotions débordantes et vous-même et la gestion de vos réactions. Comprendre l’origine de vos propres réactions, accueillir vos émotions avec bienveillance et engager une démarche de déprogrammation de vos déclencheurs est la première étape pour instaurer une éducation enrichissante et énergisante pour vous et vos enfants. 

A ce sujet, je vous conseille le programme “parentalité bienveillante” de l’application de méditation “Petit Bambou”, programme destiné à vous aider à vivre une parentalité plus épanouie.

Ecouter les besoins de nos enfants, développer la sollicitude empathique

L’empathie que va recevoir un enfant va impacter en profondeur son cerveau affectif et intellectuel, les molécules qu’il sécrète, ses neurones, l’expression de ses gènes… Cela va également favoriser ses capacités cognitives telles que sa compréhension, sa mémoire, sa motivation, sa créativité.  L’empathie est donc importante pour le développement de l’enfant et  innée chez tous les êtres humains mais elle peut diminuer dans un contexte d’humiliations physiques et verbales répétées. Si les élèves reçoivent de l’empathie, ils développeront de l’empathie, c’est un cercle vertueux et un puissant levier de réussite scolaire . A ce sujet, je vous invite à découvrir la vidéo de Catherine Guéguen sur l’empathie à l’école. Quand on fait coopérer, collaborer les élèves, l’empathie peut se développer par le biais de l’ocytocine qui produit elle-même de l’empathie. Dans un contexte de compétitivité, l’empathie va diminuer.

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